Entre tantas posibles concepciones del ser humano – desde el acento en lo sagrado en las culturas ancestrales, la razón socrática, la fe de la teología cristiana, la centralidad cartesiana, la finitud de Kant, la acción de Fichte, la voluntad de Schopenhauer o Nietzsche, la singularidad de Kierkegaard, la posibilidad y proyección de Jaspers o Heidegger, el homo ludens de Huizinga, el ser persona de Scheler, la carencia de Gehlen, y otras – lo entendemos aquí como buscador de sentido. Y como cualquier buscador, explorador o aventurero (al modo de Ulises) anhelamos conquistar, poseer el sentido, lo que, por cierto, nunca logramos concluir. Pues bien, en esa afanosa búsqueda hay voces que vienen de “alicientes del sentido”, a saber, en primer lugar, del sentir, recordar, imaginar, querer, introduciendo la razón, a través del pensar, el concepto universal que pretende no sólo darle una dirección a todo lo anterior, sino incluso dominar aquellas “voces del sentido”. Mas, sobre la razón está el yo, el cual es ante todo conciencia, la cual a su vez está frecuentemente acechada por el espíritu dionisiaco o expuesta a la imposición del espíritu apolíneo. Y aun se suma a todo ello la conciencia en su dimensión ética. ¿Cómo logra entonces el yo, sumido en su propia espesura, escuchar, dominar y orientar estas voces?